Пореформенное время. Реакция русской печати на казнь Чернышевского

В 1863 году, после смерти Добролюбова и ареста Чернышевского, между Салтыковым-Щедриным, с одной стороны, и Елисеевым, Антоновичем, Потиным - с другой, возникают серьезные разногласия, свидетельствующие об отходе ряда членов редакции от принципов Чернышевского и Добролюбова и о понижении теоретического уровня литературной критики. Ведущим критиком «Современника» после смерти Добролюбова и ареста Чернышевского становится М. А. Антонович. Он старался удержаться на эстетических позициях, завещанных его учителем Чернышевским, но это ему не удалось: Антонович был скорее эпигоном и вульгаризатором, чем последователем автора «Что делать?». Огрубляя идеи Чернышевского, он писал: «Даже возвышенные эстетические наслаждения подчиняются желудку, или, выражаясь деликатнее, чувству голода». Поэтому проблемы искусства вторичны. Но если касаться этой области, то искусство и наука должны служить обществу: «Посредством искусства можно распространять и популяризировать идеи».

Критическая деятельность Антоновича падает на пореформенное время. В первую половину 1860-х годов возникают расхождения в среде радикалов. Между их журналами «Современник» и «Русское слово» начинается резкая, ожесточенная полемика, которая осталась незавершенной, так как в 1866 году оба журнала были закрыты.

В 1864 году Салтыков-Щедрин в статье «Наша общественная жизнь» подвергает критике «Русское слово» за академизм и просветительство. Недружественными статьями обменялись Д. И. Писарев, главный критик «Русского слова», и М. А. Антонович.

Д. И. Писарев был бесспорно одаренным человеком. Его статьи хотя и отличались многословием и свирепостью, но были искренни, живы и остроумны. Он умел сразить противника метким словом. Называя себя «мыслящим реалистом», он отбрасывал всякое искусство, делая исключение только для тенденциозного, которое, по его мнению, годилось для обучения научной интеллигенции.

Писарев написал множество статей и отрецензировал произведения Гончарова, Тургенева, Писемского, Островского и Л. Толстого. Ему принадлежит знаменитое развенчание Пушкина, заодно и Белинского.

Главное для Писарева - просветительская деятельность в массах, а двигатель прогресса - накопление и распространение знаний, причем явное предпочтение он отдает естественным наукам. В соответствии с таким подходом гуманитарные виды деятельности - эстетика, литература, критика - должны быть «реальными», содействовать решению практических социальных задач. С такой точки зрения отрицаются «чистая» философия, «чистая» нравственность, «чистое» искусство. «Поэт - или титан, потрясающий горы векового зла, или же козявка, копающаяся в цветочной пыли»,- утверждал Писарев. Для того чтобы «потрясать горы векового зла», нужен талант. Природный дар нелишне иметь и критику, чтобы отличить красоту от безобразия, и потому красота - «личное чувство», индивидуально-интуитивное. Не допуская элементов «чистой» эстетики, Писарев склонен окончательно «разрушить» ее и не допустить даже в том утилитарном виде, в каком она предстала в работе Чернышевского «Эстетические отношения искусства к действительности». Такое идеальничанье Писарев усматривает у Белинского и Добролюбова.

Задача критики - «гуманизировать русское крестьянство». Высший критерий оценки личности, равно как и героев художественных произведений,- единство знания и дела. Этим требованиям удовлетворяет Базаров. С точки зрения Писарева, все другие герои русской литературы (Печорин, Рудин) не идут с ним ни в какое сравнение. Включаясь в полемику 1860-х годов, Писарев отмечает у Салтыкова-Щедрина легкость юмора, носящего поверхностный характер, роман «Война и мир» понят как «образцовое произведение по части патологии русского общества», поскольку его герои обходятся без знаний, без мыслей, без энергии и без труда. С этих антиисторичных и крайне утилитаристских позиций оценивается творчество Пушкина и его толкование Белинским. Содержание романа - мелко и незначительно, между Онегиным и Пушкиным нет различий. Пушкин и есть Онегин, как Онегин - тот же Пушкин. Роман «Евгений Онегин» не может оказать никакой помощи голодным и обездоленным, и потому его роль в борьбе против крепостничества равна нулю, а сам он бесполезен. Ни жизнь Онегина, ни жизнь Пушкина не имеют права быть предметом художественного изображения. Писарев делает вывод, что Пушкин - типичный поэт «чистого» искусства, «версификатор», «великий стилист», который не интересовался ни обществом, ни народом и который не мог определить, в чем состоят их интересы.

М. А. Антонович выступил не столько против крайних взглядов Писарева, сколько против его конкретных оценок тех или иных произведений.

Сначала спор между «Современником» и «Русским словом» разгорелся вокруг романа Тургенева «Отцы и дети». Антонович написал статью «Асмодей нашего времени». Почти одновременно со статьей «Базаров» выступил Писарев, их оценки романа были противоположными. Антонович рассматривал Базарова как карикатуру на нового человека. Писарев в нем видел тип настоящего нового человека. Вывод Антоновича таков: «дети» дурны, они представлены в романе во всем безобразии; «отцы» хороши, что и показано в романе. Писарев держался противоположной точки зрения. К нему присоединился В. А. Зайцев в статье «Взбаламученный романист».

В это время (1863) подъем общественного движения в России уже закончился, и Антонович отметил нарастание кризисных явлений в обществе и в литературе. Он писал, что либеральные настроения оказались «лицемерными», «искусственными», что «обличительное» направление теперь сменяется «защитительным», храбрость исполинов и пигмеев от литературы поумерилась и упала. Для Антоновича ясно, что в этих условиях роман Тургенева «Отцы и дети» - «знамя» антинигилизма, что вокруг этого явления «сгруппировалось все, что прежде лицемерило в литературе и притворно увлекалось бывшими некогда в моде возвышенными стремлениями, широкими и смелыми тенденциями».

Что касается теории критики, то Антонович снова задевает Писарева. Он отвергает теорию «подражания природе», «украшения», «пересоздания» или копирования природы, принимая формулу «воспроизведение действительности», смысл которой предполагает изображение «только преобладающих черт». Взгляд Писарева на искусство, отрицающий «эстетическое наслаждение», он характеризует как «аскетизм». «Заслуживает порицания не эстетическое наслаждение само по себе,- пишет Антонович,- а только злоупотребление им,- теория искусства для искусства отвергается не потому, что она неестественна и несправедлива, требуя от искусства эстетического наслаждения, а потому, что она односторонняя, слишком суживает задачу искусства, ограничивая ее исключительно одним только наслаждением... без соединения его с полезным».

Спорит Антонович с Писаревым и по поводу нигилизма и антинигилизма, направляя свои усилия на то, чтобы доказать идентичность романов Тургенева «Отцы и дети» и Писемского «Взбаламученное море», тогда как Писарев не ставил знака равенства между этими произведениями.

На первый план при оценке художественных произведений всегда выходило субъективное представление критика о полезности того или иного писателя или произведения. При этом критик постоянно был вынужден примирять противоречия между собственными вкусами и общественными взглядами, но часто был не в силах это сделать, так как в его суждениях невольно побеждали то эстетический вкус, то мысль об общественной пользе. Показательно, например, отношение Антоновича к Некрасову. С эстетической точки зрения Антонович считает Некрасова средним поэтом и пишет, что он не является лириком высшего, мирового значения: «он творил холодно, обдуманно и строго, с определенной наперед намеченной целью, с известной тенденцией, в хорошем смысле этого слова». Независимо от того, прав или не прав Антонович, тут существенно другое: Антонович не любит Некрасова как поэта и отказывает ему в таланте. Однако общественное значение Некрасова он признает, и это оказывается решающим - пусть Некрасов принес «чувства сердца» в жертву «соображениям ума», он все-таки остается большим и настоящим поэтом жизни. Таким образом, для Антоновича плохая поэзия, если она приносит общественную пользу, автоматически становится хорошей. Значит, все дело в тенденции: нужная Антоновичу тенденция - хорошая литература, не нужная критику тенденция - плохая литература. Некрасов держался хорошей тенденции, Достоевский - плохой. Он писатель тенденциозный в худшем смысле этого слова. Тенденция его романов противоположна хорошей тенденции романа Чернышевского «Что делать?». Отсюда следовало, что Некрасов и Чернышевский - замечательные художники, Достоевский - писатель никуда не годный, воспевающий «клерикализм», «умерщвление личности», средневековый аскетизм, мистику, романы его скучны, перенасыщены политическими и «душеспасительными» рассуждениями, психологизм в них подменен психиатрией.

В полемику Антоновича с «Русским словом» были втянуты и журналы Достоевского «Время» и «Эпоха». Когда Писарев написал статью «Цветы невинного юмора», направленную в адрес Салтыкова-Щедрина, то критика поддержал Н. Н. Страхов в статье «Междоусобие» (журнал «Эпоха»), В ответ Салтыков-Щедрин опубликовал в «Современнике» «драматическую быль» «Стрижи», в которой высмеял беспринципность журнала «Эпоха». В полемику включился Ф. М. Достоевский со статьей «Господин Щедрин, или Раскол в нигилистах». Литературный спор принял ожесточенный характер. Участники не стеснялись в выражении своей неприязни друг к другу.

П ублицист и писатель, философ-материалист и ученый, революционер-демократ, теоретик критического утопического социализма, Николай Гаврилович Чернышевский был личностью выдающейся, оставившей заметный след в развитии социальной философии и литературоведения и самой литературы.

Выходец из семьи саратовского священника, Чернышевский тем не менее был хорошо образован. До 14 лет учился дома под руководством отца, начитанного и умного человека, а в 1843 году поступил в духовную семинарию.

«По своим знаниям Чернышевский был не только выше своих сверстников-соучеников, но и многих преподавателей семинарии. Время своего пребывания в семинарии Чернышевский использовал для самообразования» , - писал в своей статье советский литературовед Павел Лебедев-Полянский.

Не закончив семинарский курс, Чернышевский в 1846 году поступил на историко-филологическое отделение философского факультета Петербургского университета.

Николай Гаврилович с интересом читал сочинения крупнейших философов, начиная с Аристотеля и Платона и кончая Фейербахом и Гегелем, экономистов и теоретиков искусства, а также труды естествоиспытателей. В университете Чернышевский познакомился с Михаилом Илларионовичем Михайловым. Именно он свел молодого студента с представителями кружка петрашевцев. Членом этого кружка Чернышевский не стал, однако нередко бывал на других собраниях - в обществе отца русского нигилизма Иринарха Введенского. После ареста петрашевцев Николай Чернышевский записал в своем дневнике, что посетители кружка Введенского «о возможности восстания, которое бы освободило их, и не думают».

Окончив университетский курс в 1850 году, молодой кандидат наук получил распределение в Саратовскую гимназию. Свою должность новый учитель использовал в том числе для пропаганды революционных идей, за что прослыл вольнодумцем и вольтерьянцем.

«У меня такой образ мыслей, что я должен с минуты на минуту ждать, что вот явятся жандармы, отвезут меня в Петербург и посадят меня в крепость бог знает на сколько времени. Я делаю здесь такие вещи, которые пахнут каторгою, - я такие вещи говорю в классе».

Николай Чернышевский

После женитьбы Чернышевский вернулся в Санкт-Петербург и был определен учителем во второй кадетский корпус, но его пребывание там, несмотря на все педагогические заслуги, оказалось недолгим. Николай Чернышевский ушел в отставку после конфликта с офицером.

Первые литературные произведения будущий автор романа «Что делать?» начал писать в конце 1840-х. Переехав в 1853 году в Cеверную столицу, Чернышевский публиковал небольшие статьи в «Санкт-Петербургских ведомостях» и «Отечественных записках». Через год, окончательно покончив с карьерой учителя, Чернышевский пришел в «Современник» и уже в 1855-м стал фактически руководить журналом наряду с Некрасовым. Николай Чернышевский был одним из идеологов превращения журнала в трибуну революционной демократии, что отвернуло от «Современника» ряд авторов, среди которых были Тургенев , Толстой и Григорович. При этом Чернышевский всячески поддерживал Добролюбова , которого в 1856-м привлек в журнал и передал ему руководство отделом критики. С Добролюбовым Чернышевского связывала не только общая работа в «Современнике», но и схожесть ряда социальных концепций, один из самых ярких примеров - педагогические идеи обоих философов.

Продолжая активную работу в «Современнике», в 1858 году литератор стал первым редактором журнала «Военный сборник» и привлек в революционные кружки некоторых русских офицеров.

В 1860-м в свет выходит главный философский труд Чернышевского «Антропологический примат в философии», а год спустя, после оглашения Манифеста об отмене крепостного права, автор выступает с целым рядом статей, критикующих реформу. Формально не являясь членом кружка «Земля и воля», Чернышевский тем не менее стал его идейным вдохновителем и попал под тайный надзор полиции.

В мае 1862 года «Современник» закрыли на восемь месяцев «за вредное направление», а в июне под арест попал сам Николай Чернышевский. Положение литератора ухудшило письмо Герцена к революционеру и публицисту Николаю Серно-Соловьевичу, в котором первый заявлял о своей готовности издавать журнал за границей. Чернышевского обвинили в связях с революционной эмиграцией и заключили в Петропавловскую крепость.

Следствие по делу «врага Российской империи номер один» продолжалось около полутора лет. За это время был написан роман «Что делать?» (1862–1863), опубликованный во вновь открывшемся после перерыва «Современнике», неоконченный роман «Повести в повести» и несколько повестей.

В феврале 1864 года Чернышевский был приговорен к каторжным работам сроком на 14 лет без права возвращения из Сибири. И хотя император Александр II сократил каторгу до семи лет, в целом критик и литературовед пробыл в тюрьме более двух десятилетий.

В начале 80-х годов XIX века Чернышевский вернулся в центральную часть России - город Астрахань, а в конце десятилетия, благодаря стараниям сына, Михаила переехал на родину в Саратов. Однако через несколько месяцев после возвращения писатель заболел малярией. Умер Николай Гаврилович Чернышевский 29 октября 1889 года, похоронен в Саратове на Воскресенском кладбище.

В 1860-е годы Чернышевский стал признанным лидером публицистической школы русского философского материализма. Главное философское сочинение Чернышевского - «Антропологический примат в философии» (1860). В нём изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма, так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук.

1861 год. Оглашается s:Высочайший манифест от 19.02.1861 Об отмене крепостного права, начинается осуществление реформы, которую Маркс и Энгельс назвали «жульнической проделкой». Деятельность Чернышевского приобретает в это время наибольший размах, крайнюю напряжённость. Не входя формально в тайное революционное общество «Земля и воля», Чернышевский является его несомненным вдохновителем. Недаром же Маркс и Энгельс называли его «главой революционной партии».

С сентября 1861 года находится под тайным надзором полиции. Шеф жандармов Долгоруков даёт такую характеристику Чернышевскому: «Подозревается в составлении воззвания „Великорусс“, в участии составления прочих воззваний и в постоянном возбуждении враждебных чувств к правительству». Подозревался в причастности к пожарам 1862 года в Петербурге.

В мае 1862 года журнал «Современник» был закрыт на 8 месяцев.

В 1863 году во возобновленном журнале «Современник» был напечатан роман «Что делать?», написанный Чернышевским, находившимся под арестом в Петропавловской крепости.

Арест и следствие

12 июня 1862 года Чернышевский был арестован и размещён в одиночную камеру под стражей в Алексеевском равелине Петропавловской крепости по обвинению в составлении прокламации «Барским крестьянам от их доброжелателей поклон». Воззвание к «Барским крестьянам» было переписано рукою Михайлова и передано Всеволоду Костомарову, оказавшемуся, как потом выяснилось, провокатором.

В служебной документации и переписке между жандармерией и тайной полицией назывался «врагом Российской Империи номер один». Поводом для ареста послужило перехваченное полицией письмо Герцена к Н. А. Серно-Соловьевичу, в котором упоминалось имя Чернышевского в связи с предложением издавать запрещённый «Современник» в Лондоне.

Следствие продолжалось около полутора лет. Чернышевский вёл упорную борьбу со следственной комиссией. В виде протеста против незаконных действий следственной комиссии Чернышевский объявил голодовку, которая продолжалась девять дней. Вместе с тем Чернышевский продолжал работать и в тюрьме. За 678 суток ареста Чернышевский написал текстовых материалов в объёме не менее 200 авторских листов. Наиболее полномасштабно утопические идеалы арестантом Чернышевским были выражены в романе «Что делать?» (1863), опубликованном в 3, 4 и 5 номерах «Современника».

Каторга и ссылка

7 февраля 1864 года сенатором М. М. Карниолиным-Пинским был объявлен приговор по делу Чернышевского: ссылка на каторжные работы сроком на 14 лет, а затем поселение в Сибири пожизненно. Александр II уменьшил срок каторжных работ до 7 лет, в целом Чернышевский пробыл в тюрьме, на каторге и в ссылке свыше двадцати лет.

19 (31) мая 1864 года в Петербурге на Мытнинской площади состоялась гражданская казнь революционера. Был отправлен в Нерчинскую каторгу в Кадаинскую тюрьму; в 1866 году переведён в Александровский Завод Нерчинского округа, в 1867 году в Акатуйскую тюрьму, по окончании семилетней каторги его переводят в 1871 году в Вилюйск. В 1874 году ему официально предложено освобождение, но он отказывается подать прошение о помиловании. В Александровском Заводе по сей день сохранился дом-музей Н. Г. Чернышевского#160;- дом, в котором он жил.

Организатором одной из попыток освобождения Чернышевского (1871) из ссылки был Г. А. Лопатин. В 1875 г. освободить Чернышевского попытался И. Н. Мышкин. В 1883 г. Чернышевскому дозволено вернуться в европейскую часть России, в Астрахань (по некоторым данным, в этот период переписчиком у него работал Константин Фёдоров).

Добролюбов издавал сатирическое приложение к журналу «Современник» - «Свисток». В пе­риод 1859-1863 гг. всего вышло 9 номеров. Название стало нарицательным, благо­даря Каткову, который применял кличку «свистуны» для обозначения последователей Чернышевского и Добролюбова. Сами ре­волюционные демократы не смущались этой клички, принципиально приписывая этому прозвищу положительное значение.

«Литературные критики наши, начиная с 40-х годов, прямые трибуны, для которых ху­дожественные произведения не более, как предлог выяснить свои общественные идеалы. Они создали особый род критических статей «по поводу», которые очень мало занимались эстетической стороной произведения и очень много общественными выво­дами, из него вытекающими» (Венгеров С.А. Героический характер русской литера­туры \\ Собрание сочинений. Т.1 СПб., 1911.39).

«Вся жизнь Белинского проникнута поэзией, статьи его облиты светом внутреннего пожара. Вся жизнь Добролюбова, все статьи его, его переписка с друзьями, его дневники – все отражает в себе натуру упорно прямолинейную, без мечтательных по­рывов к идеальным вершинам деятельности, без жажды красоты и совершенства» (Во­лынский А.Л. Русские критики. Спб. 1896. С.135).

3. КОНЕЦ «СОВРЕМЕННИКА»

1. СКАНДАЛ В ДЕМОКРАТИЧЕСКОЙ ЖУРНАЛИСТИКЕ

После покушения на царя Александра II Каракозовым он был закрыт. С 1868 г. Не­красов совместно с Салтыковым - Шедриным стал издавать журнал «Отечест­венный записки». Переход в руки Некрасова «Отечественных записок», раскол бывшей редакции «Современника» – самая скандальная история в русской журналистике XIX века.

После запрета журнала «Современник», многие перешли работать в журнал «Отечественные записки» Некрасова. Но Ю. Жу­ковского и М. Антоновича Некрасов не взял. Причиной этому было то, что цензурное ведомство было решительно против уча­стия Антоновича и Жуковского в «Отечественных записках». Но дело было не только в этом, М. Антонович и особенно Ю. Жуковский предъявили повышенные мате­риальные претензии.

М. Антонович и Ю. Жуковский попробовали выпускать журнал «Космос», но он не пользовался успехом. В обиде на Некрасова М. Антонович и Ю. Жуковский выпустили брошюру «Мате­риалы для характеристики современной русской литературы» (1868), где обвиняли Не­красова с том, что он использовал авторитет Белин­ского, Чернышев­ского и Добролю­бова в своих корыстных целях. И это недалеко от ис­тины, но не со­всем верно, - ведь Не­красов был не только владельцем журнала «Современник», но и сам был талантливым поэтом. Хотя они были правы, Некрасов был не столько по­этом, сколько ли­тературным «бизнесменом». Еще А. Герцен называл Некрасова лите­ратурным Ruffiano – т.е. мошенником. Да и Тургенев поддерживал это мнение А. Гер­цена, говоря, что пора выставить «этого бесстыдного мазурика на лобное место» .

Эта брошюра сильно задела Некрасова. Н. Михайловский свидетельствовал, что Некра­сов «…прямо-таки заболел и как теперь вижу его вдруг осунувшуюся, точно постаревшую фигуру в халате» (Михайловский Н.К. Литературные воспоминания и со­временная смута. СПб. 1900. Т.1. с.74). Салтыков-Щедрин по этому поводу буквально «рвал и метал», почти нецензурно выражался в адрес этой брошюры.

Елисеев Ответ на критику \\ Отечественные записки. 1869. №4. Салтыков-Щедрин т.9.

2. АНТОНОВИЧ М.А. (1835-1918)

Максим Алексеевич Антонович (1835-1918) принадлежал к кругу Чернышевского и Добролюбова. После смерти Добролюбова и ареста Чернышевского в 1862 году Антонович фактически воз­главил «Современник». Из семьи дьячка. Семинарист, закон­чил в 1859 году Петербург­скую духовную академию. По окончании он направлен на должность профессора в харьковскую семинарию, но наотрез отказался. Тогда ему было предписано явится в Харьковскую епархию, но он не появился и там. Его везде искали, а Антонович в то время жил без паспорта в Петербурге, и активно сотрудничал в «Современнике».

Эта критика напрочь закрыла М. Антоновичу дорогу в демократической публици­стике. К слову сказать, в последние годы жизни Некрасова они примирились, он прово­дил много времени с уже смертельно больным поэтом. В статье «Несколько слов о Н.А. Некрасове» (1878) он дает ему высо­кую оценку.

В 1866 году стал по­степенно проявлять большой инте­рес к естество­знанию, особенно к геологии и химии. Его работы по философии естествознания в поздний период не­плохо написаны и сыграли свою роль в популяриза­ции науки, осо­бенно в популяриза­ции дарвинистской теории, - он автор большой работы «Чарльз Дарвин и его теория» (1896). Интересен своими воспоминаниями о 60-х годах XIX века, которые были им написаны в начале XX века. Работа в «Современ­нике» - это его наиболее активный пе­риод творчества.

До философского уровня мышления он так и не под­нялся, чем даже «бравировал» в своих статьях. Хотя, при всем этом отличался достаточной образованностью, которая позволяла ему не делать «ляпсусов» как «зеленая» молодежь из «Русского слова». Наи­более интересен своей критикой ведущего философа того периода П.Л. Лаврова. Петру Лавровичу многие обязаны своими вершинами «философской» мысли – только благодаря тому, что его критико­вали Н. Чернышевский, М. Антоно­вич и П. Ткачёв мы и можем «записать» этих крити­ков в историю русской философии.

В своей статье «Два типа философов» он добивается ответа от Петра Лавровича на то, что есть фило­софия? Он никак в выступлении П. Лаврова в «Отечественных записках» (1861,№1) не найдет ответа у него на этот вопрос, напоминая тупого мальчишку, кото­рый хочет добиться от учителя ма­тематики простого и ясного ответа в двух словах на то, что есть математика? Не понимая, что, чтобы понять это, надо посидеть не один год за партой. Лавров же ясно говорит о философии с пониманием дела: «Справедливо, что философия присутствует во всякой нашей мысли, следовательно, она может быть от­крыта во всякой произвольно выбранной фразе. Конечно, в одном случае удобнее, в другом менее удобно открыть её присутствие, но всегда возможно.»()

Но «семинарист- расстрига» считает все это «совершеннейшей дичью». Вообще их спор напо­минает спор Сократа с каким-нибудь из его оппонентов в диалогах Платона. Оппоненты Со­крата в такой же степени тупы и самоуверенны.

Сам же он, отвергая «домыслы» идеалиста Лаврова, выстреливает «мощную» мысль:

«Как человек есть часть природы, так и наука о нем должна быть частью естествоведе­ния, пси­холо­гию нужно вырвать из мертвящих рук метафизики, соединить её с физиологией, и весьма хорошо бы присматривать за нею, чтобы она снова не пустилась в метафизику, когда ей позво­лят особою, само­стоятельно да отдельно.»(90)

Тем не менее Антонович относит Лаврова к единственному новому философу, который дос­тоин внимания: «За исключением неопределенного образа г. Страхова, первое и по­следнее ме­сто в числе новых философов бесспорно принадлежит г. Лаврову, т.е. он только и есть один но­вый философ. На него обращены взоры всех с надеждой и ожиданиями: за ним окончательно утвердилась репутация нашего русского философа, деятельного и трудолюбивого; и эта репу­тация вполне им заслужена» (Антонович М.А. Избранные философские сочинения.

ОГИЗ. 1945. С.35-36)

Можно только сожалеть, что он умер в 1918 году, в 30-х – 40-х годах был большой спрос на «над­смотрщиков» над метафизикой. Не случайно его сочинения были переизданы в 1945 году.

Антонович в критике «Русского слова» доходил до оскорблений «хавронья», «гнилой бутерброд», «барский лакей», «бессовестная рожа».

«В этой полемике Антонович был совершенно прав,* обличая Благосветлова (человека, очень несимпатичного и грубого эксплуататора) и указывая промахи Писарева, но на публику поток ругательств и взаимных изобличений произвел крайне тягостное впечатление и не мог не уронить престижа обоих журналов» (Венгеров С.А. Очерки по истории русской литературы. 2 изд. СПб. 1907. С.74-75).

3. ЖУКОВСКИЙ Ю. (1822-1907)

Юрий Галактионович Жуковский окончил училище правоведения, служил в сенате и государственной канцелярии. Потом занимался литературной деятельностью, издал по­весть «Петербургские ночи», выступил с первой статьей «Общественные отношения России с точки зрения исторической науки права» («Весна». 1859). Далее активно уча­ствует в работе журнала «Современник». После закрытия «Современника» Жуковский лавировал между «Современным обозрением» Н. Тиблена (этот журнал начал издаваться в 1868 году и просуществовал всего полгода) и «Отечественными записками» Некрасова, ища где ему предложат более выгодные материальные условия.

Затем совместно с Антоновичем редактировал жур­нал «Космос» (1869). После неудачи в дальнейшей литературной карьере он вновь поступает на службу в министерство фи­нансов, став далее управляющим Госбанком, сенатором.

В данном случае, он, может быть, оказался честнее, чем Некрасов, который продавал «слезы о народе»; торговал «духом» так, как торгует про­ститутка своим телом. Конечно, как говориться, он потерял свой «демократизм», но кто сказал, что там этот «демократизм» присутствовал?

Главное, что Ю. Жуковский в своих работах продолжил традиции так популярного у сотрудников журнала «Современник» «экономизма», который можно было интерпре­тировать, в зависимо­сти от симпатий или антипатий, от возрастной психологии разным образом – как в рево­люцион­ном, так и в либеральном направлении.

Впоследствии Ю. Жуковский известен своим выступлением против Маркса со статьей «Карл Маркс и его книга о капитале (Вестник Европы. 1877. №9). Оно вызвало серьезный общест­венный резонанс, на его выступление отозвался сам Маркс. В связи с этим, в принципе двигаясь в русле заданной Н. Чернышевским идейной традиции, ока­зался не «в чести» перед марксистами. В. Ульянов называл его «пошло-буржуазным» экономистом. (см. Ульянов В.И. Полное собрание сочинений. Т.1. С.131).

На эту критику живо откликнулся К. Маркс. Вместе с Жуковским в критике марксизма участвовал Б. Н. Чичерин в работе «Немецкие социалисты. Карл Маркс. (Сборник го­сударственных знаний. Т.IV. 1878)

Отозвались на критику Н. Зибер статьей «Несколько замечаний по поводу статьи г. Ю. Жуковского «Карл Маркс и его книга о капитале» (Отечественные записки. 1877. №11) и статьей «Чичерин contra К. Маркс» (Слово. 1879. 32). Откликнулся и Михайловский (Отечественные записки. 1877. №10).

Жуковский считал себя реалистом, выступая против идеализма. По Жуковскому при­рода идеализма обусловлена следующим: «Чистая мысль, стремясь обнять мир фак­тов, ставит* своей задачей дать их изменчивому содержанию неизменное; посреди временного и случайного отыскать вечное и непреходящее и притом, - что главное – не через посредство анализа этих фактов, а само из себя совершенно независимо от них – путем чистой дедукции» (Жуковский Ю. Политические и общественные теории XVI века. СПб. 1866. С.4). Именно на этом, по мнению Ю. Жуковского, и построена вся идеалистическая философия. Жуковский подчеркивает, что современность не терпит такого подхода, она требует не построения умозрительных, хотя и стройных систем, а знания фактов реальности.

По мнению Ю. Жуковского абсолютного знания не существует. Чистая мысль – это «односторонняя способность человеческого организма», которая оперирует «условно­стями», а потому вряд ли способна дать нам истинное знание реальности. Сама жизнь , представляет собою пеструю «цепь условностей», и только как эта «цепь условностей» может быть и понята. Именно реализм, который исповедует Ю. Жуковский, «…знает жизнь, как ряд условностей, и противополагает себе идеализм или безусловное, как от­сутствие жизни, в котором для него не может быть ничего интересного» (Жуковский Ю. Политические и общественные теории XVI века. СПб. 1866. С.12). Сама «чистая мысль» – это деятельность только «упорядочивающая» и «упрощающая» деятельность по систематизации «реального знания».

Корень реализма, по Ю. Жуковскому, находится в точных науках. Реализм везде ищет точ­ных знаний во всех сферах путем опыта. Потому путь реализма «…долгий и сложный; задача его представляет лабиринт подробностей, который не может быть пройден одним махом, одной философской системой или даже одним временем» (Жу­ковский Ю. Политические и общественные теории XVI века. СПб. 1866. С.12). В связи с этим он сетует, что человек всегда бежит от этого трудного пути «..надеясь ско­рее похитить знание, чем добыть его» (там же. С.12-13). Но сии «прометеевские» по­пытки не приносили успеха: «Он начинал свои прометеевские попытки с мифического мистицизма, сбитый раз, он обращался к опыту, но тут же создавал суеверные стремления, превращая знания в алхимию, кабалистику и заклинания. Раз обманутый в таких средствах, он обращался к умозрениям и здесь проходил те же колебания.

Как идеализм мистический имел свой спиритуализм и материализм, свою мифологию и за­клинания, так идеализм философский имел своих спиритуалистов и материалистов и свои переходы от безусловности материи к безусловному духу» (Жуковский Ю. Поли­тические и общественные теории XVI века. СПб. 1866. С.12-13). Современность же идет по позитивному пути, оно отказывается от знания «безусловного»: «Новым реши­тельным шагом ступает современное знание в область реального, отказываясь от безус­ловного. Среди такого положения вещей философия поневоле сводится с своего олим­пийского предъестала, и от нее требуют истин осязательных не для одних больных умов, а для рук, притупленных грубых трудом, как от всякого труда очень явственной материальности» (Жуковский Ю. Поли­тические и общественные теории XVI века. СПб. 1866. С.13).

Ю. Жуковский писал, что издавна предметом исследования науки было два мира: мир естественных явлений и мир»явлений нравственного порядка». Все они пользовались «фактами и опытами». Все эти науки пришли к выводу о «…невозможности предста­вить каждая по своей части общей философской системы; и вопрос о конечной системе был отложен науками в дальний ящик, и сама философия, столь интересовавшая пре­жде, потеряла кредит и была забыта» (Жуковский Ю.Г. История политической литературы XIX столетия. СПб. 1871. С.7).

Большое значение Ю.Жуковский придавал математике, считая, что именно благодаря ей естественные науки и получили свое продвижение. Чего не скажешь о «нравствен­ных» науках, ибо этот класс явлений трудно описывать математическими методами. Потому-то, по мнению Ю. Жуковского, здесь отдается предпочтение дедуктивному или гипотетическому методу. Но, по мнению Ю. Жуковского, это не свидетельствует о том, что естественные науки не используют дедуктивные и гипотетические методы, но суть состоит в том, что в естественных науках они поддерживаются опытом.

В отношении «нравственных» теорий, по мнению, Ю. Жуковского, человек склонен рассматривать проблемы существования с двух точек зрения: со своей личной точки зрения и с точки зрения окружающих чело­века условий реальности. Человек, с одной стороны, стремится наслаждаться, но, с дру­гой, внешние условия мешают ему это де­лать. Потому-то в древнем мире, по мнению Ю. Жуковского, сформировались две «нравственно-философские» системы. Одна «фа­талистическая», подчиняющая человека внешним условиям и отрицающая за человеком возможность устраивать свою жизнь. Другая же, это «социалистическая», которая признает возможность человеку самоопределяться в мире. Первая теория дает элемент порядка и дисциплины и элемент статический, вторая – элемент прогрессив­ный и элемент динамический. Ю. Жуковский считает, что две эти системы неприем­лемы в полной мере, не могут удовлетворить «требованиям теоретической системы» и реальности, ибо: «Мы не можем рассматри­вать человека как существо совершенно са­мостоятельное среди природы, не можем его рассматривать и как существо, самостоя­тельность которого постепенно признается, хотя в конце концов должна все-таки иметь свои пределы» (Жуковский Ю.Г. История политической литературы XIX столетия. СПб. 1871. С.V). а потому становление реаль­ной «нравственной» науки состоит в признании этих двух начал равноправными.

Жуковский являлся сторонником экономического редукционизма: «Человеческое общество вообще может быть рассматриваемо как обширное экономическое учрежде­ние» (Жуковский Ю.Г. История политической литературы XIX столетия. СПб. 1871. С.199). По его мнению: «Общество возникло ради хозяйственного и экономического начала. Но это начало не могло прямо осуществиться; хозяйственные интересы народов не могли быть прямо соблюдены. Военный исторический период мог быть только под­готовлением к осуществлению главной цели; а не сам по себе целью. Но этот период был до того сло­жен и продолжителен, что самая главная цель общежития едва ли не утратилась вовсе из виду и историки едва ли не привыкли видеть в общежитии одну за­дачу, этого нарас­тания военной силу и политического могущества» (Жуковский Ю.Г. История политической литературы XIX столетия. СПб. 1871. С.201). Здесь он отмечает роль лю­бимого его мыслителя – А. Смита.

Он разделял общество на три «начала»: «Три теоретические элемента, три отвлечен­ные начала, представля­ются нам определяющими в каждое данное время гражданское сознание общества - эле­мент юридический или право, элемент политический и элемент экономический» (Жу­ковский Ю. Политические и общественные теории XVI века. СПб. 1866. С.155). Жуковский считает, что основа права и политики – это экономика. По Жуковскому, настоящий двигатель человеческой культуры состоит «…в стремле­нии человека к улучшению своего положения против того, что дала ему непосредст­венная природа. Это стремление к улучшению своего положения и должно стало быть считаться за начало движущее всей общественностью, для которого право и политика составляют лишь внешние формы выражения, те различные категории в которых оно повторяется. А так как улучшение благополучия человека и расширение его средств прежде всего и выражается в обеспечении его суммой вещей или материальных предметов, то общее историческое стремление человека к улучшению своего положения прежде всего и выражается в тесном смысле в интересе, экономическом . Который и составляет настоящую закваску, настоящее начало, и ему-то, право и поли­тика служат только своеобразными выражениями. Вытекающее отсюда отношение и различие между тремя элементами – юридическим, политическим и экономическом представляет поэтому после сказанного чисто категорическим, т.е. различением более диалектическим, чем реальным» (Жу­ковский Ю. Политические и общественные теории XVI века. СПб. 1866. С.156).

Духовная культура вторична: «…духовная сторона жизни, наука, верования и сознание не составляют еще всей жизни, они имеют в ней свою роль, как отдельный фактор, как один из элементов об­щего жизненного процесса, в котором работает много двигателей более могуществен­ных и непреклонных, на которые она может иметь свое влияние, но и от власти которых она не совершенно избавлена. Силясь познать жизнь, сознание должно быть в тем большей от нее зависимости, чем слабее и фальшивее в этом сознании понята са­мая жизнь, чем оно дальше от настоящей разгадки ее коренных условий» (Жуковский Ю. Политические и общественные теории XVI века. СПб. 1866.С.30-31).

ЛИТЕРАТУРА:

1. Антонович М.А. Избранные философские сочинения. М..1945.

2. Антонович М.А. Теория проис. видов в царстве животных \\ Современник. 1864 №3.

3. Антонович М.А. Умственные движения в XVIII веке \\ Современник. 1865. №11-12.

Антонович М.А. Шестидесятники. М., 1984.

5. Антонович М.А. Асмодей нашего времени \\ Современник. 1862. №3

6. Антонович М.А. Наша общественная жизнь \\ Современник. 1864. №4,10.

7. Антонович М.А. Современник. 1865. №1-4,6,7.

8. Жуковский Ю.Г. Из человеческ. правды и нравственности \\ Современник 1860 №5.

9. Жуковский Ю.Г. История политич. литературы XIX столетия. СПб., 1866. (23772)

10. Жуковский Ю.Г. Крестьянское дело и общ. инициатива \\ Современник.1863. М№3.

11. Жуковский Ю.Г. Михайловский Н.К. О литературной деятельности Ю.Г. Жуковского \\ Полное собрание сочинений. Т.4. СПб., 1909.

12. Жуковский Ю.Г. Политические и общественные теории XVI века. Спб., 1866. (7455)

13. Жуковский Ю.Г. Смитовское напр. и позитивизм в эконом. науке \\ Современник. 1864. №9, 10-12.

14. Заичневский П. Г. Молодая Россия \\ Очерки по истории философии в России. М. 1960.

15. Козьмин Б. Из истории революционной мысли в России. М., 1961.

16. Отечественные записки. 1861, №1.

17. Пеунова М.Н. Мировоззрение М.А. Антоновича. М., 1960. (1002489).

18. Реуэль А.А. Русская экономич. мысль 60-70х годов XIX века и марксизм. М., 1956.

19. Социальная философия в России в XIX веке. М., 1985.

20. Чернышевский Н.Г. Сочинения в 2-х т. М.,1987.

21. Юркевич П.Д. Философские произведения. М.,1990.

22. Волынский А.Л. Русские критики. СПб. 1896. (359245).

23. Кавелин К. Белинский и последующее движение нашей критики \\ Неделя. 1875. №40.

24. Прозоров П. Белинский и Московский университет в его время \\ Библиотека для чтения. 1859. №12.

25. Кириллова Е.а. Очерки радикализма в России XIX века. Философско-исторические концепции 40-60х годов Новосибирск. 1991.(2371149).

§2 ЖУРНАЛ «РУССКОЕ СЛОВО»: ФИЛОСОФИЯ НИГИЛИЗМА

Журнал «Русское слово» начал издаваться в 1859 году в Петербурге. Его основал граф Г.А. Кушелев-Безбородко, который сам любил писать, но как писатель был явно плох. Он был и плохим организатором – журнал оказался на грани банкротства. В ре­зультате этого велся интенсивный поиск его спасение. Демократиче­ское направление журнал «Русское слово» приобретает с приходом на должность ре­дактора Г.Е. Благосветлова во второй половине 1860 г. Костяк «Русского слова» составляли Д. Пи­сарев – ведущий публицист журнала, Шелгунов, Зайцев, Соколов. В журнале принимал активное уча­стие Э. Реклю, который составлял отдел «Политика». В конце мая 1866 года «Русское слово» и «Современник» были запрещены. Но прямым преемником стал журнал «Дело» (1866-1888), где, ввиду смерти Д. Писарева, ведущим критиком уже стал Н.В. Шелгунов.

Философия нигилизма прежде всего связана с периодом спада крестьянских волнений в 1863-1866 годах.

В результате в среде революционной интеллигенции возникло чувство растерянности. В результате у многих возникла мысль, что народ еще не созрел для ре­волюции и его надо к ней готовить, занимаясь его просвещением.

К тому же надо из среды дворян сформировать слой образованных революционеров, способных повести народ к революции. Что и ставили задачей представители «реализма» или «нигилизма», которые группировались вокруг журнала «Русское слово» под руководством Г.Е. Благосветлова и идейного вождя журнала Д.И. Писарева. Как правильно характеризует исследователь творчества Д. И. Писарева Ф.Кузнецов: «Разбудить мысль, научить людей думать – отсюда, по мнению Писарева, начинается воспитание убежденного социалиста. Писарев верил, что человеческая мысль, если она живет полнокровной, естественной жизнью, в силах преодолеть кастовую, классовую ограниченность сознания индивидуального человека, в силах вывести его, независимо от классовой принадлежности, на дорогу служения общечеловеческим интересам» (Кузнецов Ф. Круг Д.И. Писарева. М., 1990. С.297).

Редактор журнала «Русское слово» Григорий Евлампиевич Благосветлов закончил Са­ратовскую духовную семинарию, за­кончил Петербургский университет, получил сте­пень кандидата права. Преподавал русский язык в разных военных учебных заведе­ниях, потом в Мариинском институте благородных девиц. Указом Николая I за вольномыслие был уволен с занимаемой должности без права дальнейшего права на преподавание. В 1857 г. уехал за границу, познакомился в Лондоне с А. Герценом и стал учителем его дочерей. Существуют сви­детельства, что через Благосветлова шли материалы из России для «Колокола». В 1860 году вернулся в Петербург, активно включился в революционную деятельность (входил в состав ЦК «Земли и воли»). В 1860 году издатель «Русского слова» Г.А. Кушелев-Безбородько пригласил его в каче­стве редактора. Под его руководством тиражи журнала резко возросли, особо благодаря приглашению им в качестве ведущего критика и публициста Д. Писарева. В конце 1865 года у Благосветлова произошел кон­фликт с ведущими публицистами журнала Писаревым, Соколовым и Зайцевым, материального характера. Этот конфликт назревал постепенно, ибо Благосветлов, как и Некрасов, довольно хорошо обогатился за счет растущих тиражей журнала. Особую роль тут играл Соколов, который всегда отличался «буйным» характером. В результате этого конфликта из журнала ушли Зай­цев и Соко­лов. После закрытия «Русского слова» (1866), он издает новый журнал «Дело».

Как мыслитель он не совсем интересен, его собственно литературная деятельность приходится на ранний период. Интересны статьи: «Кольбер и его система» (Русское слово 1860 №2), «Тюрго и министерство его» (Русское слово 1860 №4-5). Его известность, как и известность других публицистов «Русского слова», всецело обязана Д. Писареву. Хотя, с другой стороны, именно Благосветлов дал возможность реализоваться таланту Д. Писарева.

Интересна позиция Благосветлова относительно игнорирования политических форм. Он, рецензируя в частности книгу дж. Ст. Милля «Размышления о представительном правлении», считал, что определяющее значение имеют не политические формы, кото­рые могут быть разнообразными, а общественная жизнь, которую он отличает от поли­тики: «… действительная сила прогресса лежит в самом обществе, а не той или другой форме правления» (Благосветлов Г.Е. Политические предрассудки \\ Шестидесят­ники. М.. 1984. С.108). Общественная жизнь и ее развитие слагается из «энергии народного характера и ума», который прилагается к реальной практике, которая состоит в «умении народа устроить свои экономические отношения» (Благосветлов Г.Е. Политические предрассудки \\ Шестидесят­ники. М.. 1984. С.104)

Имели большой резонанс слова министра просвещения А.С. Норова (1854-1858), о том, что, если наука была раньше одной из важных потребностей, а теперь она первая по­требность и необходимость, по той причине, что это необходимо для преодоления от­ставания в интеллектуальном отношении противников в Крымской войне.

Правительством были приняты меры по развитию науки и образования. В течение 1855-1861 гг. университетам было дано много прав, а в 1863 году был утвержден крайне либеральный устав. Открыто было два университета – в Новороссийске (1864) и в Варшаве (1869). Основано множество политехнических институтов и инженерных академий. Но, все эти позитивные моменты имели также выражение в идеологии и фи­лософии. В интеллигенцию пришел разночинец – «нигилист», с проповедью естествен­ности и натурализма, в противовес гуманитарно ориентированной интеллигенции, вы­шедшей из дворянской среды, сформировавшейся в среде немецкой классической фи­лософии и филологической культуры. «Разночинец-нигилист» при всей своей близости к кругу Чернышевского отличались своим своеобразием. Если круг Чернышевского со­ставляли по преимуществу литературные критики - реалисты, то «разночинцы» отличались повышенным интересом к естественно - научному направлению.

Большую роль в становлении философии «нигилизма» сыграл И.И. Сеченов (1829-1905). Основатель «материалистического» направления в русской психологии, знаменит своей рабо­той «Рефлексы головного мозга» (1863). Сама по себе – это сугубо научная работа, но она имела общественный резонанс, приобрела идеологическую ок­раску. Книга была осуждена властями, когда в 1866 году эта работа вышла отдельной книгой, то она была арестована, а против автора было возбуждено судебное дело. Ут­верждалось, что теория Сеченова развращает понятия нравственности, разрушает мо­ральные устои об­щества. Против Сеченова, в частности выступил К.Д. Кавелин

Это была эпоха обманутых надежд, связанных с крестьянской реформой. Сразу же за освобождением крестьян последовали крестьянские волнения, подавляемые военной силой. Только в 1861 г. их было 1176, но два года спустя – 386. В 1861 г. в Петербурге появляются прокламации и начинаются студенческие волнения. И как ответ, в 1862 г. наступила полоса новой реакции. Общество по-прежнему продолжает волновать главный вопрос времени – крестьянский. Все более углубляется размежевание социальных групп. В 60-е годы нельзя быть «ничьим»: необходимо четко определиться в своих общественных позициях. О том, что значит пренебречь этим требованием, свидетельствует литературная и жизненная судьба Н. С. Лескова.

В это время литература стремится воздействовать на действительность и даже стать «учебником жизни» (по сути это и произошло с романом «Что делать?» Н. Г. Чернышевского).

На 60-е годы приходится литературно-критическая деятельность талантливейшего Д. И. Писарева, публикуются романы и многие повести И. Тургенева, Л. Толстого, начинается новый этап в творчестве Ф. Достоевского, вернувшегося из ссылки. С 1863 г. Н. Некрасов приступает к работе над поэмой «Кому на Руси жить хорошо»; одной из вершин реализма 60-х годов становится творчество великого сатирика М. Е. Салтыкова-Щедрина.

Но главное, в 60-е годы на культурной сцене появляется новая социальная группа – разночинная интеллигенция, состоявшая из образованных молодых людей разного социального происхождения (отсюда разночинцы), большей частью выходцев из церковной и мелкобуржуазной среды. Характерный пример человека 60-х годов (шестидесятника) – Евгений Базаров, герой «Отцов и детей» Тургенева. Чернышевский, Добролюбов также типичные шестидесятники.

В это же время на литературной арене выступило и новое поколение писателей – Н. Успенский, А. Левитов, В. Слепцов, П. Помяловский, Гл. Успенский, Ф. Решетников. Они пришли в литературу со своими темами, жанрами и художественными принципами. Сосредоточенные на содействии делу просвещения и освобождения народа, писатели-шестидесятники становятся своего рода идейными лидерами в литературе тех лет, создают острые социальные очерки, повести, романы о народной жизни.

Будучи в большинстве своем выходцами из народа, они хорошо знали народные тяготы и сочувствовали им. И литературу писатели-шестидесятники (подобно Чернышевскому и Добролюбову) воспринимали исключительно как действенное средство преобразования социальной действительности на гуманистических основах.

После смерти Добролюбова и ареста Чернышевского в состав редакции «Современника» пришли новые радикально настроенные литераторы: М. Е. Салтыков-Щедрин, Н. В. Успенский, Марко Вовчок (Маркович Мария Александровна). Сразу же, в 1863 г., между Салтыковым-Щедреным, с одной стороны, и Елисеевым, Антоновичем, Потиным – с другой, возникают серьезные разногласия, свидетельствующие об отходе ряда членов редакции от принципов Чернышевского и Добролюбова.

Ведущим критиком «Современника» после смерти Добролюбова и ареста Чернышевского становится М. А. Антонович. Он старался удержаться на эстетических позициях, завещанных его учителем Чернышевским, но это ему не удалось: Антонович был, скорее, эпигоном и вульгаризатором, чем последователем автора «Что делать?». Огрубляя идеи Чернышевского, он писал: «Даже возвышенные эстетические наслаждения подчиняются желудку, или, выражаясь деликатнее, чувству голода». Поэтому проблемы искусства вторичны. Но если касаться этой области, то искусство и науки должны служить обществу: «Посредством искусства можно распространять и популяризировать идеи».

Критическая деятельность Антоновича падает как раз на пореформенное время. В первую половину 1860-х годов возникают расхождения в среде радикалов. Между их журналами «Современник» и «Русское слово» начинается резкая, ожесточенная полемика, которая осталась незавершенной, так как в 1866 г. оба журнала были закрыты.

В 1864 г. Салтыков-Щедрин в статье «Наша общественная жизнь» подвергает критике «Русское слово» за академизм и просветительство. Его не удовлетворяет позиция В. А. Зайцева. Недружественными статьями обменялись Д. И. Писарев – главный критик «Русского слова», и М. А. Антонович.

Д. И. Писарев был, бесспорно, одаренным человеком. Его статьи, хотя и отличались многословием и свирепостью, были искренни, живы и остроумны. Он умел сразить противника метким словом. Называя себя «мыслящим реалистом», он отбрасывал всякое искусство, делая исключение только для тенденциозного, которое, по его мнению, годилось для обучения научной интеллигенции.

Писарев написал множество статей и отрецензировал произведения Гончарова, Тургенева, Писемского, Островского и Л. Толстого. Ему принадлежит знаменитое развенчание Пушкина, а заодно и Белинского.

Главное для Писарева – просветительская деятельность в массах, а двигателем прогресса – он считает накопление и распространение знаний, причем явное предпочтение отдает естественным наукам. В соответствии с таким подходом гуманитарные виды деятельности – эстетика, литература, критика – должны быть «реальными», содействовать решению практических социальных задач. С такой точки зрения отрицаются «чистая» философия, «чистая» нравственность, «чистое» искусство. «Поэт – или титан, потрясающий горы векового зла, или же козявка, копающаяся в цветочной пыли», – утверждал Писарев. Для того чтобы «потрясать горы векового зла», нужен талант. Природный дар не лишне иметь и критику, чтобы отличить красоту от безобразия, и потому красота – «личное чувство», индивидуально интуитивное. Не допуская элементов «чистой» эстетики, Писарев склонен окончательно «разрушить» ее и исключить даже в том утилитарном виде, в каком она предстала в работе Чернышевского «Эстетические отношения искусства к действительности». Такое же «идеальничанье» Писарев усматривает у Белинского и Добролюбова.

Задача критики – «гуманизировать русское крестьянство». Высший критерий оценки личности, равно как и героев художественных произведений, – единство знания и дела. Этим требованиям удовлетворяет Базаров. С точки зрения Писарева все другие герои русской литературы (Печорин, Рудин) не идут с ним ни в какое сравнение. Включаясь в полемику 1860-х годов, Писарев отмечает у Салтыкова-Щедрина легкость юмора, носящего поверхностный характер; роман «Война и мир» понят как «образцовое произведение по части патологии русского общества», поскольку его герои обходятся без знаний, без мыслей, без энергии и без труда. С этих же антиисторичных и крайне утилитаристких позиций оцениваются творчество Пушкина и его толкование Белинским. Содержание романа – мелко и незначительно, а между Онегиным и Пушкиным нет различий. Пушкин и есть Онегин, как Онегин – тот же Пушкин. Роман «Евгений Онегин» не может оказать никакой помощи голодным и обездоленным, и потому его роль в борьбе против крепостничества равна нулю, а сам он бесполезен. Ни жизнь Онегина, ни жизнь Пушкина не имеют права быть предметом художественного изображения. Писарев делает вывод, что Пушкин – типичный поэт «чистого» искусства, «версификатор», «великий стилист», который не интересовался ни обществом, ни народом и который не мог определить, в чем состоят их интересы.

М. А. Антонович выступил не столько против крайних взглядов Писарева, сколько против его конкретных оценок тех или иных произведений.

Сначала спор между «Современником» и «Русским словом» разгорелся вокруг романа Тургенева «Отцы и дети». Антонович написал статью «Асмодей нашего времени». Почти одновременно со статьей «Базаров» выступил Писарев. Их оценки романа были противоположными. Антонович рассматривал Базарова как карикатуру на нового человека. Писарев в нем видел тип настоящего нового человека. Вывод Антоновича таков: «дети» дурны, они представлены в романе во всем безобразии; «отцы» хороши, что и показано в романе. Писарев держался противоположной точки зрения. К нему присоединился В. А. Зайцев в статье «Взбаламученный романист».

В это время (1863) подъем общественного движения в России уже закончился, и Антонович отметил нарастание кризисных явлений в обществе и в литературе. Он писал, что либеральные настроения оказались «лицемерными», «искусственными», что «обличительное» направление теперь сменяется «защитительным», а храбрость исполинов и пигмеев от литературы поумерилась и упала. Для Антоновича ясно, что в этих условиях роман Тургенева «Отцы и дети» – «знамя» антинигилизма, что вокруг этого явления «сгруппировалось все, что прежде лицемерило в литературе и притворно увлекалось бывшими некогда в моде возвышенными стремлениями, широкими и смелыми тенденциями».

Что касается теории критики, то Антонович снова задевает Писарева. Он отвергает теорию «подражания природе», «украшения», «пересоздания» или копирования природы, принимая формулу «воспроизведение действительности», смысл которой предполагает изображение «только преобладающих черт». Взгляд Писарева на искусство, отрицающий «эстетическое наслаждение», он характеризует как «аскетизм». «Заслуживает порицания не эстетическое наслаждение само по себе, – пишет Антонович, – а только злоупотребление им, – теория искусства для искусства отвергается не потому, что она неестественна и несправедлива, требуя от искусства эстетического наслаждения, а потому, что она односторонняя, слишком суживает задачу искусства, ограничивая ее исключительно одним только наслаждением… без соединения его с полезным».

Спорит Антонович с Писаревым и по поводу нигилизма и антинигилизма, направляя свои усилия на то, чтобы доказать идентичность романов Тургенева «Отцы и дети» и Писемского «Взбаламученное море», тогда как Писарев не ставил равенства между этими произведениями. Для Антоновича оба романа антинигилистические, и он упрекал Писарева и Зайцева, «критиков-детей», что они «дали промах». Антонович не находит в романе Тургенева никаких признаков реализма, тогда как Писарев считает его едва ли не эталоном реалистического направления. Если Писарев разрушал и отвергал эстетику из-за ее полной бесполезности, то Антонович называл искусство «удобной формой пропаганды» и, следовательно, весьма полезным делом.

Надо сказать, что эти расхождения, приведшие к столь ожесточенным спорам в среде «нигилистов», не столь значительны, поскольку за литературой и в том, и в другом случае отрицается самостоятельность и свобода. На первый план при оценке художественных произведений всегда выходило субъективное представление критика о полезности того или иного писателя или произведения. При этом критик постоянно был вынужден примирять противоречия между собственными вкусами и общественными взглядами, но часто был не в силах это сделать, так как в его суждениях невольно побеждали то эстетический вкус, то мысль об общественной пользе. Показательно, например, отношение Антоновича к Некрасову. С эстетической точки зрения Антонович считает Некрасова средним поэтом и пишет, что он не является лириком высшего, мирового значения: «он творил холодно, обдуманно и строго, с определенной, наперед намеченной целью, с известной тенденцией, в хорошем смысле этого слова». Независимо от того, прав или не прав Антонович, тут существенно другое: Антонович не любит Некрасова как поэта и отказывает ему в таланте. Однако общественное значение Некрасова он признает, и это оказываетсярешающим – пусть Некрасов принес «чувства сердца» в жертву «соображениям ума», он все-таки остается большим и настоящим поэтом жизни. Таким образом, для Антоновича плохая поэзия , если она приносит общественную пользу, автоматически становится хорошей. Значит, все дело в тенденции: нужная Антоновичу тенденция – хорошая литература, не нужная критику тенденция – плохая литература. Некрасов держался хорошей тенденции, а Достоевский – плохой. Он – писатель тенденциозный в худшем смысле этого слова. Тенденция его романов противоположна хорошей тенденции романа Чернышевского «Что делать?» Отсюда следовало, что Некрасов и Чернышевский – замечательные художники, а Достоевский – писатель никуда не годный, воспевающий «клерикализм», «умерщвление личности», средневековый аскетизм, мистику, а романы его скучны, перенасыщены политическими и «душеспасительными» рассуждениями, психологизм в них подменен психиатрией.

В полемику Антоновича с «Русским словом» были втянуты и журналы Достоевского «Время» и «Эпоха». Когда Писарев написал статью «Цветы невинного юмора», направленную в адрес Салтыкова-Щедрина, то критика поддержал Н. Н. Страхов в статье «Междоусобие» (журнал «Эпоха»). В ответ Салтыков-Щедрин опубликовал в «Современнике» «драматическую быль» «Стрижи», в которой высмеял беспринципность журнала «Эпоха». В полемику включился Ф. М. Достоевский со статьей «Господин Щедрин, или раскол в нигилистах». Литературный спор принял ожесточенный характер. Участники не стеснялись в выражении своей неприязни друг к другу.

Журналы братьев Достоевских «Время» и «Эпоха» выдвинули близкую к славянофильству концепцию «почвенничества». Главными критиками в их журналах были А. А. Григорьев и Н. Н. Страхов.

А. А. Григорьев – поэт и прозаик – как критик сотрудничал сначала в нескольких журналах, а затем сблизился с редакцией «Москвитянина» и возглавил этот журнал. Он писал в 1848–1855 гг. об Островском, выступал против «натуральной школы», выдвигал идеи всеобщего мира и согласия. По своим взглядам Григорьев – патриот, антизападник, русофил, воспитанный на европейской культуре и науке. Он расположен ко всему славянскому, сторонник православной «соборности». Слабой стороной славянофильства Григорьев считал «мысль об уничтожении личности общностью в нашей русской душе». Неудовлетворенность славянофильством привела его к «почвенничеству» и к сотрудничеству в журналах Достоевского. Он выдвигает в своих статьях проблему «народности» и «под именем народа» понимает не одно лишь крестьянство, как это свойственно радикалам, но «типическую физиономию», слагающуюся «из черт всех сословий народа, высших и низших, богатых и бедных, образованных и необразованных». Подобное объединение он считает «органичным» единством «физических и нравственных» черт, отличающих его от другихнародов. Литература постольку народна «в своем миросозерцании», полагал Григорьев, поскольку «отражает взгляд на жизнь, свойственный всему народу».

Свои общефилософские и литературно-эстетические позиции Григорьев называл органически жизненными. «Идея есть явление органическое», – пишет он. А «все идеальное есть не что иное, как аромат и цвет реальности». Мысль эта заимствована из «Героя нашего времени» Лермонтова . Если «органична» идея, то тем более сама жизнь «есть органическое единство». Стало быть, критерием истинности и красоты явления выступает признак органичности. Наиболее явное и непосредственное воплощение органичности – человеческая «душа». «Идеал, – пишет Григорьев, – остается всегда один и тот же, всегда составляет единицу, норму души человеческой». Если органична душа, если органично художественное произведение, то критика должна быть органичной. Так Григорьев пришел к понятию «органическая критика», которым он назвал свою эстетическую систему. Органическая критика не позволяет принять ни идеи «социальной конюшни» Чернышевского, ни деспотизма теории в виде «отвлеченного духа человечности», к которому склонялся Белинский, ни «белого террора» охранителей, защитников самодержавия и крепостничества. Доверять можно не теориям и не абстрактному представлению о человечности, а «историческому чувству», которое применительно только к настоящему и будущему, но не к прошлому, потому что теории, выводимые из прошедшего, всегда правы только в отношении прошедшего. Вообще недопустимо приближение «ножа теории к живым народным организмам». Критерий суждения о зле и добре, справедливости и несправедливости – «вечная правда души человеческой». Отрицая теории, Григорьев в то же время признает, что «творческая сила есть сила в высшей степени сознательная», что взгляд писателя на жизнь не есть что-то личное, а обусловлен эпохой, страной, историческими обстоятельствами и в зависимости от этого может быть узок и широк. Тем самым в системе Григорьева обнаруживаются очевидные и неустранимые противоречия.

Критика, с точки зрения Григорьева, должна «изучать и истолковывать рожденные, органические создания и отрицать фальшь и неправду всего сделанного». С этих позиций Григорьев и писал о русской литературе.

Близок к Григорьеву по своим взглядам и его младший современник Н. Н. Страхов, основные работы которого относятся к 1860-м годам. Он тоже стоит за различение художественности и не художественности произведений по принципу «рожденное», органическое – вымученное, ремесленное. Поэзия для Страхова – дело таинственное, но не серьезное. Он резко разделяет жизнь, природу, действительность и искусство, художество, литературу: «жизнь и искусство – два мира противоположные». Искусство довольствуется воображением, «раздвояет» «существование» и «легко обращается в ложь». Настоящая правда искусства недоступна не только «толпе», но и творцам, которые «часто не обнаруживают никакой красоты чувств». Сущность поэзии состоит в том, чтобы оторвать нас от своекорыстных забот и помыслов, от «низких страстей». Между тем, по его мнению, к литературе предъявляются общественные требования, которыми она подавлена. С такой точки зрения Страхов считает нашу литературу еще чрезвычайно бедной, соответствующей хаосу, царящему в нашей духовной жизни, сумятице духа, которые выражены наиболее отчетливо в засилии нигилизма. Нигилизм есть продукт крайнего западничества. Однако Страхов не принимает и крайнее славянофильство. Вместе с тем ему не чужды мессианские идеи: «Мы племя особенное, предназначенное к иному, нежели другие племена человечества». Страхов выбирает «почвенничество», потому что «партия» Достоевского «уклонялась от подражательности западничества», от «исключительности славянофильства», а была «просто русской», «чисто литературной». Свою критику он называет «консервативной», имея в виду патриотическое «желание сохранить то, что мы любим».

Именно с журналами Достоевского, где А. А. Григорьевым и Н. Н. Страховым утверждалась концепция «почвенничества», и вступил в полемику Антонович, написавший несколько статей («О почве», «О духе «Времени»» и о г. Косиц(е) как наилучшем его выражении и др.), направленных против журнала «Время». Страхов отвечал Антоновичу статьями «Пример апатии…», «Нечто об опальном журнале», а Достоевский опубликовал статью «Два лагеря теоретиков».

Полемика развернулась вокруг понятия «народность», которое, по мнению Антоновича, неправомерно было заменено понятием «почва». Он критикует своих противников за стремление определять народность по случайным признакам. Причины разрыва между верхними, образованными, и нижними, необразованными, слоями общества он усматривает не только в реформах Петра I, но и в социальных условиях жизни, иронически замечая при этом, что трудно читать книги, «идя за сохой или плугом», тогда как образованные люди читают книги, «сидя за чаем». Он считает, что примирить разные слои общества, за что выступал Григорьев в статье «Народность и литература», невозможно. Примирительные теории «почвенников», писал Григорьев, только усугубляют чувство апатии, из которого надлежит вывести русский народ.

Через год Антонович снова вступает в полемику с журналом Достоевского «Эпоха» по тем же вопросам, высмеивая и антизападнические выступления Страхова, и идею органического развития и органической критики Григорьева, называя ее «ерундой органической критики».

Из других заметных критиков 1860-х годов нужно назвать Г. З. Елисеева, В. А. Зайцева и Н. В. Шелгунова.

Г. З. Елисеев сотрудничал в журнале «Современник» и написал несколько теоретических работ (например, «Очерки русской литературы по современным исследованиям») и статей о творчестве Некрасова, Достоевского, Салтыкова-Щедрина, Гоголя и др. Он был яростным противником славянофильства, «чистого искусства» и ядовито издевался над «нежно-идеалистическими чувствами». После закрытия «Современника» Елисеев печатался в «Отечественных записках» Некрасова и Салтыкова-Щедрина и был близок к народникам, выступив в 1890-е годы в их журнале «Русское богатство».

В. А. Зайцев был бойким критиком «Русского слова» и вместе с Писаревым сделал журнал очень популярным среди нетерпеливой радикальной молодежи. Он разделял точку зрения Писарева на бесполезность искусства, тяготея при этом к социальному дарвинизму, распространяя учение о видовой борьбе в природе на человеческое общество. В большой статье «Перлы и адаманты русской журналистики» он резко критиковал журналы «Русский вестник», «Библиотека для чтения» и другие. В дальнейшем он принял участие в полемике между «Современником» и «Русским словом» на стороне последнего.

Н. В. Шелгунов выступил в критике в конце 1860-х годов, и пик его критической деятельности приходится на следующее десятилетие – с конца 1860 по 1870-е годы, но по своим взглядам он принадлежал к радикалам 1860-х годов, эволюционируя от Чернышевского к Писареву. К этому времени относятся его статьи «Новый ответ на старый вопрос», «Русские идеалы, герои и типы», «Люди сороковых и шестидесятых годов», «Талантливая бесталанность». Все они опубликованы в журнале «Дело». Продолжая Писарева, Шелгунов критикует произведения Тургенева, Гончарова, Писемского, Лескова, Л. Толстого. По его мнению, эти писатели безнадежно отстали от новых исторических условий. Даже роман Чернышевского кажется ему устаревшим. Такого рода критика особенно расцвела в 1870-е годы («Попытки русского сознания», «Двоедушие эстетического консерватизма», «Тяжелая утрата», «Новый реализм в литературе», «Глухая пора», «Философия застоя», «Русская сатира», «Бессилие творческой мысли»).

Основной вопрос для Шелгунова – борьба с «крепостной эксплуатацией», которая «спутала нравственные границы между людьми». Ценя в человеке и писателе сознательное отношение к жизни, Шелгунов пытается определить, что такое талант. По его мнению, талант «есть сила образного изображения в широко захватывающих картинах». Главное в таланте – общественные взгляды, любовь к отечеству, к национальной славе, патриотизм, убеждение в национальной самобытности и неразлучность этих качеств с лучшими стремлениями времени. Эти критерии позволяют Шелгунову расположить писателей по степени таланта: Гончаров – обыкновенный талант (он способен заглядывать в человеческую душу, но «не признает закона причинности и верит в моисеевский принцип награды и воздаяния»), Тургенев – талант ниже обыкновенного, поскольку своими романами «вырыл собственными руками могилу для своего поколения», Писемский – талант «очень маленький» и т. д. Идеал человека для Шелгунова – не Базаров, не Рахметов, не «новые люди», как для его учителей Писарева и Чернышевского, а «стоик», человек «дела». Для того, чтобы воплотить этот тип, нужен новый реализм, свободный от идеализма. Черты его Шелгунов увидел в очерках Решетникова. У этого писателя не нужно искать изображения «психологии» героев и индивидуального своеобразия типов. И тем не менее, он превосходит всех прежних писателей – Гончарова, и Тургенева, и Л. Толстого, и Ф. Достоевского.

Таким образом, в критической деятельности Шелгунова в известной мере завершился процесс превращения критики радикально настроенной разночинской интеллигенции из деятельности художественной в деятельность публицистическую. Это позволяет назвать критику Чернышевского, Добролюбова и их последователей критикой «публицистической», в которой окончательно возобладали не художественные, а общественно-политические критерии.

Многие из названных писателей и критиков неизвестны нынешнему читателю в силу своего невеликого таланта. Но все они остались в истории русской литературы как участники формирования ее громадной преобразующей роли в духовном развитии общества.